Chegando a um entendimento: repensando as abordagens populares ao anarquismo e ao feminismo, por Theresa Warburton

Este ensaio aparece na edição sobre anarco-feminismos de  Perspectives on Anarchist Theory ( N. 29), disponível aqui na AK Press!   Theresa já recebeu uma bolsa de redação do Instituto de Estudos Anarquistas.

Para salvar os nossos movimentos, precisamos de aceitar as ligações entre a violência de género, o privilégio masculino e as estratégias que os informadores…usam para desestabilizar os movimentos radicais….Apesar de tudo o que dizemos em contrário, o facto é que os movimentos sociais radicais e organizações nos Estados Unidos recusaram-se a abordar seriamente a violência de género como uma ameaça à sobrevivência das nossas lutas.
– Courtney Desiree Morris, “Por que os misóginos são ótimos informadores: como a violência de gênero na esquerda permite a violência do Estado em movimentos radicais”

Como é que o fervor revolucionário libertário pode coexistir tão harmoniosamente com o machismo? É muito fácil, neste caso, dizer que “é difícil localizar o nosso carrasco. É tão difundido, tão familiar. Nós conhecemo-lo durante toda a nossa vida. É a nossa cultura.” Porque…as essências da liberdade tão ilustremente defendidas por estas pessoas não estenderam a sua definição de liberdade às suas irmãs.
– Ruby Flick, “Anarcha-Feminismo”

A relação entre anarquismo e feminismo é peculiar. Embora tenha havido interesse exponencial em movimentos, teorias e estudos anarquistas nos últimos vinte anos, este aumento não levou necessariamente a uma expansão da escrita ou teorização sobre a relação entre o anarquismo e o feminismo. Embora o feminismo se tenha tornado uma preocupação suficientemente profunda para que a maioria dos textos anarquistas contemporâneos o mencionem de uma forma ou de outra, tem havido muito poucos textos dedicados exclusivamente a esta questão. O mais proeminente entre eles é uma nova edição ampliada da coleção formativa, Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader .

Embora muitos artigos e panfletos online de mulheres e pessoas queer, bem como uma miríade de relatos e relatórios pessoais, insistam que o feminismo é necessário nos movimentos anarquistas, a realidade esmagadora da violência de género nas comunidades radicais antiautoritárias ainda não foi abordada de forma adequada. ¹ Como poderá a nossa abordagem à relação entre o anarquismo e o feminismo estar relacionada com o problema contínuo da violência de género nas comunidades radicais? E como podemos repensar isso de maneira criativa e produtiva?

Vamos abrandar um pouco, porém, e ser claros sobre alguns termos. No cerne desta discussão está a presença da violência de género nas comunidades radicais nos EUA. “Comunidades radicais” é um termo relativamente vago para espaços interactivos da esquerda radical comprometida com métodos e ideias de organização antiautoritárias. ² Às vezes, trata-se de grupos intencionais de pessoas organizadas em torno de uma localização geográfica específica; às vezes, podem ser espaços virtuais onde as pessoas se reúnem para discutir questões específicas ou tendências políticas. Infelizmente, o problema da violência de género está suficientemente difundido numa variedade de comunidades organizadas em torno de políticas antiautoritárias radicais, para que possamos ver formas semelhantes de violência a operar, apesar da grande diversidade de locais, intenções e histórias.

A “violência de género” inclui uma série de formas de violência exercidas a fim de impor o binário de género (e as estruturas de poder a partir das quais é formado), sendo os exemplos mais proeminentes a violência sexual e doméstica, o assédio sexual e a discriminação com base de identidade de gênero, expressão de gênero ou preferência sexual. Tomando como central o trabalho de muitas feministas negras, deveríamos trabalhar contra a noção de que esta é estritamente uma forma de violência interpessoal e reiterar desde o início que a violência de género é uma forma de violência sistémica que está directa e intimamente ligada a outras formas institucionalizadas de violência, incluindo capitalismo, supremacia branca e colonialismo. ³ É particularmente preocupante a forma como as abordagens contemporâneas à relação entre o anarquismo e o feminismo normalizam a violência de género no seio de comunidades radicais que são criadas para confrontar estruturas e instituições de opressão.

Talvez uma das alegações mais fortes que impedem um envolvimento crítico com a realidade da violência de género nas comunidades radicais seja o simples facto de estes espaços não existirem num local isolado, afastado da sociedade dominante. Este facto é frequentemente defendido como uma explicação para a presença da violência de género em espaços radicais, uma vez que entrar em tal espaço não desfaz imediatamente os tipos dominantes de socialização. ⁴ E isto é bastante justo, uma vez que ajuda a ter em conta a presença de estruturas abrangentes de violência institucional e interpessoal em espaços destinados a confrontá-las. No entanto, enfrentamos problemas quando esta lógica se torna uma desculpa em vez de uma tentativa de adoptar uma abordagem verdadeiramente radical, ou que procure compreender onde e como está enraizada. Porque, embora seja verdade que estas comunidades não existem fora dessas formas dominantes de organização social, este raciocínio não explica o facto de que estas comunidades deveriam estar baseadas em compromissos radicais que começariam a erradicar estas formas de violência, em vez de habilitá-los.

Para ter uma noção da prevalência dessas formas de violência, basta conversar com quase todos os homens não-cis de qualquer comunidade radical e você provavelmente ouvirá uma série interminável de histórias que abrangem uma gama de comportamentos violentos, desde microagressões quotidiano, até misóginas. e comentários transfóbicos, até atos flagrantes de abuso físico e mental.

Estas atitudes e práticas são normalizadas utilizando a lógica e a linguagem do radicalismo. Por exemplo, podemos olhar para as formas específicas como a hipermasculinidade predominante em espaços radicais transforma a promoção da acção directa numa valorização da violência. Também podemos ver como a falta de processos de responsabilização baseados na comunidade, combinada com a pressão para não revelar abusos e agressões a outros membros da comunidade, organizações locais antiviolência ou agentes estatais, cria condições onde não há ramificações para a violência de género. ⁵ E mesmo quando existem mecanismos de responsabilização, os homens cis funcionam frequentemente como guardiões que criam processos de responsabilização nos quais aqueles que são mais prejudicados pela violência de género não controlam as estruturas utilizadas para a resolver. Em cada um destes exemplos, podemos ver como os ideais radicais proporcionam espaços para o florescimento da violência de género, em vez de reduzirem os seus impactos negativos.

Então, o que isso tem a ver com a relação contemporânea entre anarquismo e feminismo? A realidade da violência de género nas comunidades radicais parece ser uma das questões mais salientes que um envolvimento com o feminismo deveria ajudar o anarquismo a abordar. No entanto, é frequentemente ignorado com cautela ou redirecionado para discussões mais silenciosas e privadas a serem realizadas internamente em organizações específicas. Talvez num mundo que pode ser hostil ao próprio anarquismo, possa parecer perigoso falar sobre os problemas dentro das nossas comunidades por medo de fornecer alimento aos críticos. No entanto, é infinitamente mais perigoso ignorar os desafios contínuos daqueles de nós que vivenciam e testemunham não apenas os efeitos, mas a perpetuação do heteropatriarcado dentro das comunidades radicais, especialmente porque ignorar o problema acaba por acrescentar peso às críticas que sugerem que o anarquismo é incapaz de fornecer soluções do mundo real para problemas de dominação de base ampla. Esta tendência também pode ser replicada nas abordagens teóricas contemporâneas do anarquismo e do feminismo.

Existem três tendências abrangentes nas discussões sobre anarquismo e feminismo. Aqui enfatizo os benefícios de cada um, enquanto sugiro várias limitações. Estas abordagens incluem a abordagem genealógica, a abordagem equivalente e a abordagem de troca. As abordagens típicas ajudaram-nos a compreender melhor a história das anarquistas feministas e das feministas anarquistas (a abordagem genealógica); os traços e práticas que são partilhados por elas tanto historicamente como hoje (a abordagem equivalente); e o que poderão aprender umas com as outras (a abordagem de intercâmbio). No entanto, estas abordagens impediram-nos de abordar uma questão crucial que está subjacente ao impulso contínuo pela práxis feminista em espaços anarquistas: como é que a misoginia, o heteropatriarcado e a transfobia se normalizam nas teorias e práticas anarquistas? ⁸ Cada uma delas não presta atenção, contudo, a um dos avanços mais significativos nos estudos feministas dos últimos vinte anos: o emprego do feminismo como metodologia e práxis críticas; isto é, como um conjunto de trabalho que nos permite enfrentar as formas pelas quais as formas de violência institucionalizada de género e sexualizadas não só estão entrelaçadas, mas também incorporadas numa variedade de estruturas e espaços sociais, políticos e culturais. Este método baseia-se no trabalho de feministas negras que demonstraram consistentemente a necessidade desta abordagem, utilizando-a para apreender o próprio feminismo. ⁶

Compreender a estrutura das abordagens dominantes é essencial aqui porque ajuda a responder à questão não só de qual é a relação entre o anarquismo e o feminismo, mas porque é que historicamente assumiu estas formas. Ou seja, quais questões a conversa em torno do relacionamento tem procurado responder? Isto é, como são estas estruturas apoiadas dentro de espaços anarquistas, usando lógicas anarquistas, em vez de apenas como importações da sociedade dominante?

A Abordagem Genealógica
Um dos métodos mais populares de abordar a relação entre o anarquismo e o feminismo é a abordagem genealógica. Nesta abordagem, o foco está em estabelecer uma história de pensadoras feministas anarquistas, muitas vezes apresentada cronologicamente. Embora cada versão desta abordagem possa variar em relação á política que destaca na sua escolha de pensadores, o que têm em comum é o objectivo de criar uma história distinta do pensamento feminista anarquista. Esta genealogia fornece a arquitetura para compromissos populares, como a coleção Quiet Rumours, que apresenta escritos de pensadoras feministas anarquistas que abrangem o século XIX ao século XXI. ⁸

Em seu capítulo de The Anarchist Turn , intitulado “Of What is Anarcha-Feminism the Name?”, Cinzia Arruzza emprega esse modelo genealógico em sua tentativa de articular “os aspectos peculiares da crítica à opressão das mulheres” nos primeiros textos feministas anarquistas, a fim de para estabelecer como “estes aspectos se unem para produzir uma visão original que antecipa o feminismo da Segunda Onda”. Aqui, Arruzza expõe a genealogia do pensamento feminista anarquista, passando das escritoras do final do século XIX,  Emma Goldman e Voltairine de Cleyre, para escritoras de meados do século XX, como Carol Ehrlich, Peggy Kornegger, Lynne Farrow e Marian Leighton, terminando no final do século XX. e as influências do início do século XXI do feminismo pós-estruturalista, da teoria queer e do ecofeminismo. ⁹

A compreensão desta genealogia provou ser importante para a compreensão do feminismo anarquista como uma tradição teórica distinta e (relativamente) coesa, especialmente porque esta genealogia fornece uma formulação que existe ao lado e dentro da história do anarquismo, em vez de surgir como uma preocupação auxiliar. Na melhor das hipóteses, esta abordagem é útil porque ajuda a estabelecer uma história de pensadores que compreenderam quão profundamente interligadas estavam a violência de género e a violência de classe na época em que escreviam. Isto é importante porque ajuda a demonstrar que a questão da opressão de género faz parte do anarquismo há pelo menos um século, e não é um desenvolvimento contemporâneo. No pior dos casos, contudo, esta abordagem é usada para dissipar qualquer crítica à misoginia ou ao heteropatriarcado nos espaços anarquistas ou na história, apresentando determinadas feministas anarquistas individuais como símbolos. ¹⁰ Em vez de usar a história de pensadoras feministas anarquistas para defender a consideração da opressão de género como uma preocupação central, este último caso elimina a necessidade de tal discussão, substituindo um esforço concertado para compreender as intersecções dos sistemas de género e de classe por um modelo representacional de integração que efetivamente nega a existência de tais sistemas.

É claro que isto não quer dizer que devamos abandonar esta abordagem simplesmente porque há pessoas que abusam dela para negligenciar os efeitos materiais das hierarquias de género e sexualizadas. Pelo contrário, o deslizamento entre o melhor e o pior cenário realça um problema estrutural na própria abordagem que a impede de articular adequadamente uma oposição inerente às hierarquias de género e sexualizadas das quais dependem a misoginia e o heteropatriarcado. Isto é, tanto na teoria como na prática, a abordagem de traçar uma genealogia não funciona intrinsecamente contra a presença de hierarquias de género e sexualizadas nos espaços anarquistas contemporâneos. Em vez disso, fornece uma genealogia de críticas à sociedade dominante a partir de uma perspectiva feminista anarquista que pode ser mobilizada para desviar a atenção da autocrítica.

Desta forma, uma abordagem genealógica não é eficaz para abordar a violência sexual nas comunidades radicais contemporâneas. Isto ocorre por razões que afetam tanto a estrutura e o conteúdo da história feminista anarquista, como também a sua influência no momento contemporâneo. Em termos mais simples, isto é uma questão de direção. A abordagem genealógica, tanto na estrutura como no conteúdo, muitas vezes coloca os feminismos anarquistas ao lado do anarquismo de forma mais ampla, olhando para fora. ¹¹ Assim, a história fornecida pela abordagem genealógica fornece uma análise histórica fundamentada de como as escritoras feministas anarquistas criticaram os estigmas de género e sexualizados da sociedade dominante. No entanto, isso não nos ajuda necessariamente a compreender os legados da violência sexual nas comunidades anarquistas ou como as pessoas lhes resistiram. Nem nos ajuda a compreender como as estruturas hierárquicas se normalizaram nesses espaços a tal ponto que continuam a ser uma questão proeminente em comunidades que professam uma rejeição das estruturas através das quais tal violência é construída e mantida.

A Abordagem Equivalente
As limitações da abordagem genealógica são, de certa forma, espelhadas na abordagem equivalente que se tornou popular em meados do século XX. Exemplificado pelo panfleto de Peggy Kornegger de 1975, “Anarquismo: A Conexão Feminista”, a abordagem equivalente articula a relação entre anarquismo e feminismo como uma relação de intercambialidade. Como Kornegger argumentou notoriamente: “A minha opinião é que as feministas têm sido anarquistas inconscientes, tanto na teoria como na prática, durante anos”. ¹² Lynn Farrow ecoou este sentimento no mesmo ano quando argumentou que “o feminismo pratica o que o anarquismo prega”, tal como Marian Leighton no ano seguinte quando argumentou que “a distinção refinada entre feminista radical e anarco-feminista é em grande parte a de dar um passo no desenvolvimento teórico autoconsciente.” ^1 3 Podemos ver expressos nestes exemplos expressões diferenciadas dos mesmos valores e práticas fundamentais.

Esta abordagem revelou-se importante para enfatizar a consistência teórica entre a rejeição da hierarquia pelos anarquistas e a rejeição do heteropatriarcado pelas feministas. Desta forma, a abordagem equivalente tenta excluir a existência de um anarquismo não-feminista, enquanto argumenta que as mulheres estão particularmente bem posicionadas para a prática anarquista, ecoando as articulações em desenvolvimento de uma epistemologia feminista marxista que surgiu alguns anos mais tarde, no início da década de 1980. ¹⁴ Kornegger descreveu as feministas da época como “anarquistas intuitivas” o que, segundo ela, colocou “as mulheres na posição única de serem portadoras de uma consciência anarquista subterrânea que… pode levar-nos mais longe do que qualquer grupo anterior em direcção à realização da revolução total”. .” ¹⁵

Esta abordagem, então, tenta não apenas destacar uma equivalência teórica, mas também articular os resultados práticos de tal intervenção teórica. O perigo desta abordagem, no entanto, está relacionado com a sua contribuição mais importante – a exclusão da existência de um anarquismo não-feminista. Ao articular o anarquismo e o feminismo como equivalentes, este modelo impede um envolvimento com o anarquismo usando uma lente feminista crítica que visa expor as afinidades práticas que os anarquistas encontraram entre o anarquismo e o heteropatriarcado, levando à sua presença contínua em espaços anarquistas.

As limitações da utilização desta abordagem para atender à existência sustentada de violência sexual em comunidades radicais são, portanto, semelhantes às discutidas em termos da abordagem genealógica. Mais uma vez, este método não permite uma compreensão do anarquismo como um espaço onde, por quaisquer razões, as bases sociais, culturais e políticas da violência sexual permanecem intactas, reificadas por princípios radicais. Não é que estas razões não sejam importantes, mas antes, são ocultadas por esta abordagem; como resultado, falta-nos um corpo substancial de trabalho que ajude a compreender quais são essas razões, de onde vêm e como são mantidas. Nesta abordagem, o feminismo e o anarquismo são apresentados como formas equivalentes de resistência radical, despojando o feminismo das suas possibilidades críticas.

Colocando em primeiro plano a equivalência, em vez do potencial crítico do feminismo para o anarquismo, esta abordagem ao feminismo anarquista cria a ilusão de que o anarquismo e o feminismo são inerentemente sinónimos. Embora esta abordagem tenha sido importante para enfatizar as semelhanças, ela também impede o uso do feminismo como uma lente crítica através da qual se avalia como as estruturas heteropatriarcais se tornam normalizadas dentro da teoria e prática anarquistas. Esta avaliação feminista crítica do anarquismo parece essencial para compreender como a violência sexual prolifera não apenas em comunidades radicais, mas também através das ações de pessoas radicais, incluindo aquelas que estão sinceramente comprometidas com princípios não hierárquicos e antiautoritários. Não basta simplesmente argumentar que a violência sexual cometida por pessoas radicais é meramente o resultado de uma infecção contínua de ideias dominantes que se espalham pelas comunidades radicais. Pelo contrário, devemos ser honestos sobre o facto de que, para muitas destas pessoas, a violência que ocorre pode não lhes parecer fora de sintonia com os seus princípios radicais.

A abordagem equivalente impede este tipo de investigação ao articular o anarquismo e o feminismo como não apenas teoricamente unificados, mas também inerentemente sinónimos na prática. Além disso, esta abordagem também impede uma discussão mais desenvolvida sobre como certas formas de feminismo também acabam por reificar estruturas de opressão, que vão desde investimentos feministas radicais na transfobia até investimentos feministas liberais no Estado. ¹⁴ Dentro do modelo equivalente, o feminismo torna-se sinónimo de uma versão muito particular do feminismo radical. Tal abordagem dificulta a nossa capacidade de avaliar criticamente o feminismo, bem como o anarquismo, impedindo-nos de ver uma imagem mais completa de como certas formas de feminismo têm sido, e continuam a ser, cúmplices não só do poder estatal e do capitalismo, mas também da violência de género. .

A Abordagem de Troca
A tentativa de retificar esta limitação é central para a abordagem de troca que caracteriza a maior parte dos escritos contemporâneos sobre anarquismo e feminismo. Nos últimos anos, numerosos escritores tentaram explicar a diversidade do pensamento feminista nas suas discussões sobre a relação entre o anarquismo e o feminismo. Artigos como “Refusing to Wait: Anarchism and Intersectionality”, de J. Rogue e Deric Shannon, e “Insurrection at the Intersection: Feminism, Intersectionality, and Anarchism” de Abbey Volcano e J. Rogue, desestabilizam esse envolvimento monolítico com o feminismo, a fim de enfatizar a trabalho de feministas de cor. Por exemplo, baseando-se na noção de “interseccionalidade” nomeada pela primeira vez pela acadêmica feminista negra Kimberlé Crenshaw, Shannon e Rogue argumentam que “anarquistas poderiam aprender muito” com feministas de cor, especialmente “sobre a importância de atender às necessidades de TODAS as seções”. da classe trabalhadora e as suas tentativas de controlar a tendência da esquerda de ignorar ou rejeitar as preocupações, necessidades, ideias e liderança das pessoas que vivem nas perigosas intersecções do capitalismo, da supremacia branca, do patriarcado, etc.”

Baseando-se no trabalho do INCITE! Women of Color Against Violence, uma “organização ativista nacional de feministas radicais de cor que promove um movimento para acabar com a violência contra as mulheres de cor e nossas comunidades por meio de ação direta, diálogo crítico e organização de base”, Rogue e Shannon trazem as críticas que as feministas de a cor tinha do feminismo liberal branco para influenciar o anarquismo contemporâneo. Da mesma forma, Volcano e Rogue usam o exemplo de abordagens radicais à liberdade reprodutiva para demonstrar por que os anarquistas devem incorporar uma abordagem ao feminismo que reconheça as múltiplas maneiras pelas quais “o capitalismo, a supremacia branca e o heteropatriarcado… exigiram controle sobre os corpos” – um controle que tem foi aplicado de forma diferente nos corpos de mulheres negras e de pessoas queer. Ecoando o trabalho das escritoras feministas Andrea Smith e Dorothy Roberts, Volcano e Rogue defendem “uma análise anarquista interseccional da liberdade reprodutiva” que possa explicar as formas diferenciais como as pessoas vivenciam tanto as restrições de sua liberdade reprodutiva quanto a estrutura e o conteúdo dos seus movimentos para lutar contra estas restrições. ¹⁶ Em ambos os casos, os escritores anarquistas contemporâneos atendem às importantes intervenções das feministas negras, a fim de reconfigurar a abordagem de uma forma que reconheça não apenas a diversidade do pensamento feminista, mas também o potencial crítico do feminismo.

No entanto, há também uma limitação importante na abordagem de troca. Em particular, esta abordagem baseia-se frequentemente na ideia de uma troca bidirecional possibilitada através de um processo de síntese. Como disseram Rogue e Shannon: “Acreditamos firmemente que este processo de aprendizagem é uma via de mão dupla”. Por causa disto, argumentam que “ao sintetizar a nossa prática para incluir estas preocupações levantadas pelas feministas, o feminismo também poderia beneficiar da aprendizagem do anarquismo”. Este método é ecoado no artigo de Volcano e Rogue, que tenta usar um método sintético para desenvolver uma “interseccionalidade anarquista”, bem como na coleção Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire , cuja introdução é intitulada “Queer Meet Anarchism, Anarchism Meet Queer.” Nestas formulações, a presunção não é apenas de que o anarquismo precisa do feminismo, mas que o feminismo também precisa do anarquismo. E, claro, há muitos casos em que este parece ser o caso – por exemplo, no caso do feminismo transexclusivo ou em escolas de pensamento feminista que olham para o Estado em busca de libertação, e que vêem o estatuto de classe avançado como uma indicação de progresso contra a opressão de género. ¹⁷

No entanto, este elemento da abordagem de troca é limitado na sua implicação de que os feminismos de cor, em particular, requerem a influência do anarquismo. Rogue e Shannon argumentam que “o anarquismo pode fornecer uma base radical a partir da qual se pode criticar as interpretações liberais da interseccionalidade”, bem como “uma análise crítica do Estado”. Mas não está claro por que as feministas negras precisariam do anarquismo para fornecer uma “análise crítica do Estado”, como observam Shannon e Rogue, quando tal análise é muitas vezes central para o feminismo que defendem. Por exemplo, INCITE!, a organização da qual Rogue e Shannon extraem a sua análise, é expressamente antiestado, defendendo uma compreensão da violência sexual que a vê como um exemplo de violência estatista decretada através de sistemas de colonialismo e militarismo.

Além disso, embora o anarquismo se baseie num método político de prefiguração que vai além de uma crítica do Estado, a fim de visualizar a organização social fora dos Estados-nação, não tem havido nenhum envolvimento com pensadores nativos que vá além da sua inclusão em listas de grupos étnico-raciais. Existem alternativas convincentes ao Estado-nação em centenas de tribos e nações nativas nesta terra, que demonstram modos alternativos de organização social antes do estabelecimento do Estado-nação dos EUA em particular, bem como da estrutura do Estado-nação em geral. modos que continuam até hoje, à medida que os povos nativos promulgam e lutam pela soberania e autodeterminação. ¹⁸ O que cada um destes exemplos demonstra não é que não há nada que as feministas nativas e as feministas de cor tenham em comum com os anarquistas (ou que pode não haver pessoas que se vejam como parte de ambos os grupos), mas sim que as feministas nativas e as feministas de cor historicamente chegaram às suas próprias críticas ao Estado e ao capitalismo, bem como a visões de métodos alternativos de organização social, através de genealogias diferentes daquelas dos anarquistas. Isto é, embora nem todas as feministas de cor e as feministas nativas tenham oferecido uma análise anticapitalista e antiestatal, há certamente um número suficiente que permanece questionável que estes pensadores precisariam recorrer ao anarquismo para estas análises críticas. Por causa disto, qualquer abordagem ao anarquismo e ao feminismo deve afirmar estas genealogias diferentes, concordando com a insistência das feministas nativas e das feministas de cor de que podem explicar e resistir melhor à sua própria opressão nos seus próprios termos.

As limitações da abordagem de troca para lidar com a violência sexual dentro de comunidades radicais decorrem da falta desta afirmação, baseada na suposição errada de uma troca bidirecional entre os dois corpos de pensamento. Nos termos mais simples, não podemos assumir que as feministas, particularmente as feministas nativas e as feministas de cor, devam ser obrigadas a retirar algo do anarquismo em troca das suas intervenções críticas. A violência sexual é um problema que, independentemente da política, é predominantemente perpetrado por homens brancos e tem o impacto negativo mais forte sobre as mulheres e pessoas queer de cor. ¹⁹ Este é um problema que é frequentemente replicado em comunidades radicais e, na nossa tentativa de articular melhor a relação entre anarquismo e feminismo, não podemos ignorar a presença desta relação desigual. Isto é, porque a violência sexual em comunidades radicais afecta desproporcionalmente as mulheres e as pessoas queer, especialmente as de cor, não podemos assumir que o intercâmbio intelectual entre o feminismo e o anarquismo, um corpo de teoria que ainda é dominado por pensadores brancos do sexo masculino, deva ser bidireccional. Isto não quer dizer que o anarquismo não tenha necessariamente nada a oferecer às feministas. Em vez disso, precisaríamos ser muito claros sobre o que o anarquismo traz para a mesa que ainda não foi apresentado pelas mulheres negras e pelas mulheres nativas que criticam o feminismo dominante. Da forma como está, não está claro qual seria essa intervenção. ²⁰

Conclusão
Atender a um enquadramento diferente da relação entre o anarquismo e o feminismo é fundamental devido aos efeitos materiais muito reais que a violência sexual tem sobre populações específicas dentro e fora de espaços radicais. Esta é uma necessidade que continua a ser reafirmada, à medida que os casos de violência sexual e de género parecem estar entrelaçados no tecido da resistência radical nos EUA. Como observa Morris, “a violência de género tem estado historicamente profundamente enraizada nas práticas políticas da esquerda e constituiu uma das maiores (embora em grande parte não reconhecidas) ameaças à sobrevivência destas organizações”. Isto acontece tanto porque permite que certos membros de comunidades radicais pratiquem violência contra outros com impunidade, como porque permite que os agentes da repressão estatal, como os informadores, também explorem essas fraquezas. Luft faz uma observação semelhante em seu artigo, “Procurando um terreno comum: o trabalho de socorro em Nova Orleans pós-Katrina como uma parábola americana de violência racial e de gênero”, destacando como casos de violência de gênero em uma comunidade radical específica impulsionaram uma organização fundamentalmente antirracista. alterar a lógica da sua política radical de formas que são “quase genéricas” como um “exemplo discreto de sexismo e violência”. ²¹ Ambos enfatizam os efeitos prejudiciais não apenas para os sobreviventes, mas também para os movimentos dos quais fazem parte. Como observa Morris, “os movimentos radicais não podem permitir-se a destruição que a violência de género cria”, porque “se subestimarmos as implicações políticas dos comportamentos patriarcais nas nossas comunidades, o trabalho não sobreviverá”. ²²

Cada abordagem baseia-se na questão de como podemos considerar o anarquismo e o feminismo juntos. O resultado é que cada um tenta articular as conexões positivas entre estes dois corpos de pensamento: a abordagem genealógica tenta destacar pensadores individuais ao longo da história que construíram a tradição feminista anarquista; a abordagem equivalente argumenta que o anarquismo e o feminismo não são apenas semelhantes, mas também sinônimos; e a abordagem de intercâmbio sugere que anarquistas e feministas devem unir-se para criar uma síntese dos dois que seja baseada em princípios de influência bidireccional. Cada uma dessas abordagens forneceu contribuições úteis, tanto teóricas quanto práticas. No entanto, precisamos de ir além destas abordagens para colocar a questão mais complicada que sustenta a persistência da violência de género nas comunidades anarquistas: qual é a relação entre o anarquismo e o heteropatriarcado, a misoginia e a transfobia?

Abordar esta questão requer compreender o feminismo como um método ou práxis através do qual se pratica a autocrítica, e não apenas como um corpo de análise. Embora a autocrítica não esteja totalmente ausente dos movimentos de esquerda, poucos a integraram tão profundamente como uma parte intrínseca do movimento como os movimentos feministas dos últimos 40 anos. Numa entrevista recente, a feminista negra anticapitalista bell hooks discute isto como uma razão central para a sua contínua identificação com o feminismo, apesar dos seus problemas:

O meu compromisso militante com o feminismo continua forte, e a principal razão é que o feminismo tem sido o movimento social contemporâneo que mais abraçou o auto-interrogatório. Quando nós, mulheres negras, começamos a dizer às mulheres brancas que as mulheres não eram um grupo homogêneo, que tínhamos que enfrentar a realidade da diferença racial, muitas mulheres brancas assumiram a responsabilidade. Hoje sou uma feminista solidária com as mulheres brancas por essa razão, porque vi estas mulheres crescerem na sua vontade de abrir as suas mentes e mudar toda a direcção do pensamento, escrita e acção feminista. Este continua a ser um dos aspectos mais notáveis ​​e impressionantes do movimento feminista contemporâneo. ²³

Para hooks, este é um dos elementos centrais da práxis feminista que a torna distinta de outros movimentos e pensamentos de esquerda radical. É esta visão da práxis feminista que falta nas abordagens que descrevi acima.

É certo que enfatizar as contradições de um anarquismo não feminista, ou de um anarquismo que não reconhece a luta contra as estruturas de opressão de género na sua rejeição da hierarquia, é um projecto necessário. Da mesma forma, enfatizar os locais onde esses corpos de trabalho se cruzam. No entanto, esse trabalho não nos ajuda a compreender como essas estruturas se manifestam em comunidades radicais, utilizando lógica e linguagem política radical. Como Ruby Flick salienta numa das epígrafes deste artigo, é uma resposta demasiado fácil simplesmente dizer que a opressão de género, incluindo a violência de género, em comunidades radicais é apenas o resultado da sua presença num sistema onde o heteropatriarcado é omnipresente. Em vez disso, devemos colocar a questão mais difícil de como podemos chegar a um acordo não só com a presença, mas também com a sanção tácita da violência de género que é possibilitada pela nossa incapacidade de abordar a forma como ela se enraíza e é reforçada através de princípios radicais.

Esta questão é muito mais difícil de aceitar e de abordar. É uma questão desconfortável, porque exige que avaliemos criticamente o anarquismo e as suas limitações – algo que pode parecer muito perigoso num mundo onde o anarquismo carrega conotações tão negativas e é muitas vezes mal representado de formas verdadeiramente desfigurantes. O título desta peça, “Chegando a um acordo”, é usado para invocar o processo de abordagem desta questão porque sublinha duas práticas relacionadas que são essenciais para o desenvolvimento de uma abordagem transformadora do anarquismo e do feminismo que seja capaz de abordar a persistência da violência de género em comunidades radicais. Em primeiro lugar, temos de chegar a um acordo no sentido de que devemos reconhecer a presença da violência de género nas formas específicas que tanto o seu exercício como a sua defesa assumem nas comunidades radicais. Este primeiro acordo pode ser entendido como uma forma de luto, um momento para sermos vulneráveis ​​no reconhecimento das limitações da nossa prática até agora. Em segundo lugar, devemos chegar a um acordo no sentido de desenvolver novos termos para envolver a relação entre o anarquismo e o feminismo. Esta segunda tomada de decisão pode ser entendida como uma forma de reconstrução arquitetónica, um momento para criar uma nova estrutura fundamental a partir da qual desenvolver a própria discussão.

Ambas as formas de chegar a um acordo são importantes. Embora possa parecer arriscado envolver-se no tipo de autocrítica que torna o anarquismo vulnerável à condenação externa, evitá-la é ainda mais perigoso. Corremos o risco de virar as costas às pessoas das nossas comunidades que são mais afetadas pelas formas de violência que procuramos desmantelar; corremos o risco de ignorar as contribuições daqueles que chegam a análises de poder semelhantes, provenientes de genealogias e histórias diferentes das nossas; e corremos o risco de tentar criar relações de igualdade através da ideologia, em vez de através de mudanças materiais na vida quotidiana das pessoas. Com isto em mente, este artigo não é uma resposta à questão de como lidar com a violência de género em comunidades radicais. Pelo contrário, é um gesto em direcção a abordagens possíveis, tanto intelectuais como práticas, através das quais podemos permitir-nos lutar juntos na procura de novas respostas.

Theresa Warburton mora no território Lummi/Coast Salish em Bellingham, WA, onde ensina literaturas multiétnicas e nativas dos EUA, bem como estudos sobre mulheres, gênero e sexualidade. Ela esteve envolvida em vários projetos comunitários que se concentram na soberania indígena, na liberdade reprodutiva, no apoio aos prisioneiros e na abolição das prisões, e no trabalho em prol de novos modelos de abordagem à violência sexual e doméstica. Tanto o seu trabalho organizacional como intelectual centram-se na exploração de como uma melhor atenção às intervenções literárias decorrentes da soberania indígena e dos movimentos feministas dos EUA/Terceiro Mundo pode ajudar a concretizar o potencial radical do anarquismo no momento contemporâneo. Ela tem grandes sonhos, mas mãos pequenas, por isso está sempre em busca de pessoas com quem construir. Ela já recebeu uma bolsa de redação do IAS.

 NOTAS

1. Para alguns exemplos de trabalhos que descrevem a presença de violência de género nestas comunidades, ver Zabalaza Books, eds. Uma coleção de ensaios sobre feminismo e sexismo no movimento anarquista (África do Sul: Zabalaza Books, 2015)

• Aqui, uso os termos “antiautoritário” e “anarquista” de forma relativamente intercambiável, embora entenda que o anarquismo, dependendo da tradição, nem sempre é conceituado desta forma. Desta forma, estou a apontar para a questão da violência de género não apenas em espaços auto-identificados como anarquistas, mas também em espaços que invocam princípios políticos antiautoritários, particularmente uma plataforma anticapitalista e anti-racista que se baseia na rejeição de todas as formas de hierarquia, e princípios organizacionais antiautoritários, como o uso de grupos de afinidade, tomada de decisão baseada em consenso, democracia direta e processos de responsabilização não carcerários.

• Para exemplos destes relatos feministas da violência de género como forma institucional, ver: Sarah Deer, The Beginning and End of Rape: Confronting Sexual Violence in Native America (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2015).

• Estes tipos de socialização incluem a hipersexualização, discursos racializados sobre a sexualidade, como o mito do violador negro, e a normalização da violência sexual possibilitada através de práticas como a culpabilização das vítimas, a falta de consentimento e compreensões prejudiciais da masculinidade agressiva.

• Em 2004, o Centro Nacional de Recursos sobre Violência Sexual informou que os homens são mais propensos a cometer violência sexual em comunidades onde a violência sexual permanece impune.

• Ver Amanda Lock Swarr e Richa Nagar, eds.. Critical Transnational Feminist Praxis, (Albany, SUNY Press, 2012).

• Utilizo aqui os termos misoginia, heteropatriarcado e transfobia em conjunto para dar forma às inúmeras formas de violência de género. Do meu ponto de vista, nenhum destes termos por si só explica todas estas formas, embora estes termos se cruzem indelevelmente.

• Ao longo do texto, usarei o termo “feminismo anarquista” em vez de anarco- ou anarco-feminismo. Faço isso para me permitir usar o mesmo termo o tempo todo, mesmo nos casos em que o tipo de abordagem sintética que os termos “anarcha-” ou “anarco-feminismo” implicam.

• Cinzia Arruzza “Qual é o nome do anarco-feminismo?”, em Jacob Blumenfeld, Chiara Bottici e Simon Critchley, eds. The Anarchist Turn, (Nova Iorque: Pluto Books, 2013), 113. Deve-se notar que esta genealogia segue a popular genealogia “Onda” do feminismo de forma mais ampla, uma tendência que tem sido criticada pelas feministas.

1. A título pessoal, não consigo contar quantas vezes mencionei a contínua representação excessiva da branquitude e da masculinidade no meio anarquista, particularmente em publicações e movimentos, e fui confrontado com Emma Goldman como uma indicação de como isso não é verdade. verdadeiro.

1. Por exemplo, embora ela tenha discutido o fracasso dos seus camaradas em levar a sério alguns aspectos do seu trabalho, uma parte significativa dos escritos de Emma Goldman sobre a misoginia era frequentemente uma crítica às denúncias sociais e políticas dominantes do trabalho sexual e da sexualidade. Desta forma, o seu comentário centrava-se frequentemente na sociedade dominante, em vez de explicitamente na crítica às comunidades anarquistas.

1. Peggy Kornegger, “Anarquismo: A Conexão Feminista” em Dark Star Collective, eds. Rumores Silenciosos: Um Leitor Anarca-Feminista, 3ª ^ed . (Oakland: AK Press, 2012), 25-35.

1. Veja Lynn Farrow. “Feminismo como Anarquismo” e “Anarco-Feminismo e Louise Michel” de Marian Leighton. em Rumores Silenciosos: Uma Leitora Anarca-Feminista. 3ª ^ed . (Oakland: AK Press, 2012).

1. Ver Nancy Hartsock, Money, Sex, and Power: Towards a Feminist Historical Materialism (Boston: Northeastern University Press, 1985).

1. Peggy Kornegger, “Anarquismo: Feminismos fazem a conexão” em Quiet Rumours, 31.

1. Abbey Volcano e J. Rogue, “Insurrection at the Intersection: Feminism, Intersectionality, and Anarchism” em Quiet Rumours, p. 45.

1. Para descrições e críticas ao feminismo radical transexclusivo, veja: Julia Serrano. Excluídos: Tornando os movimentos feministas e queer mais exclusivos. (Nova York: Seal Press, 2013).

1. Isto reflecte uma falta mais ampla de envolvimento com a questão do colonialismo dos colonos na escrita e no activismo anarquista. As feministas nativas não só desenvolveram críticas ao capitalismo, ao Estado, à supremacia branca e ao heteropatriarcado juntamente com compromissos com o colonialismo dos colonos, mas têm enfatizado continuamente como estas críticas se baseiam em cosmologias nativas e não na influência da esquerda radical. Além disso, enfatizam a necessidade de perturbar a fusão dos nacionalismos indígenas e dos nacionalismos que derivam do Estado-nação.

1. De acordo com a Rede Nacional de Estupro e Incesto (RAINN), que extrai as suas estatísticas do Departamento de Justiça dos EUA, 52% dos presos por violação forçada eram brancos e entre 93% e 98% dos presos por violação forçada são homens. De acordo com a Pesquisa Nacional sobre Discriminação de Transgêneros, 64% das pessoas trans relatam ter sido vítimas de violência sexual durante a vida. Lembre-se, é claro, de que esses números levam em consideração apenas os casos relatados de agressão sexual. Dado que a agressão sexual é um dos crimes violentos menos denunciados, é provável que estas taxas sejam muito mais elevadas.

• Genealogias e coleções de teoria anarquista ainda são predominantemente brancas e masculinas, como se pode ver através de uma rápida olhada nos títulos publicados sobre o anarquismo nos últimos 20 anos. Embora isto esteja a mudar lentamente, há um longo caminho a percorrer antes que este equilíbrio seja transferido para uma representação mais equitativa.

• Rachel E Luft, “Procurando um terreno comum: trabalho de socorro em Nova Orleans pós-Katrina como uma parábola americana de violência racial e de gênero” no NWSA Journal, Vol. 20, No. 3, Nova Orleans: Uma Edição Especial sobre Gênero, o Significado do Lugar e a Política de Deslocamento, Outono de 2008, 5-31.

• Courtney Desiree Morris, “Por que os misóginos são ótimos informantes: como a violência de gênero na esquerda permite a violência do Estado em movimentos radicais”. make/shift: jornal feminismos em movimento. Los Angeles, 2010.

• bell hooks, e Greg Yancy, “bell hooks: Buddhism, the Beats, and Loving Blackness”. The New York Times, 10 de dezembro de 2015, parágrafo 6.