Precisamos de compreender o corpo não como estando ligado ao privado ou ao próprio – a ideia ocidental do indivíduo autónomo – mas como estando integralmente ligado às expressões materiais da comunidade e do espaço público. Neste sentido, não existe uma divisão nítida entre o corporal e o social; em vez disso, existe o que tem sido chamado de “carne social”.
– Wendy Harcourt e Arturo Escobar [1]
O nascimento da interseccionalidade
Em resposta a vários feminismos e esforços de organização feminista nos EUA, o Combahee River Collective, [2] uma organização de lésbicas negras socialistas-feministas, [3] escreveu uma declaração que se tornou a parteira da interseccionalidade. A interseccionalidade surgiu da política feminista negra perto do final da década de 1970 e início da década de 1980 e é muitas vezes entendida como uma resposta à construção do feminismo dominante em torno da ideia errada de uma “mulher universal” ou “irmandade”. [4] No cerne da interseccionalidade está o desejo de destacar as inúmeras maneiras pelas quais categorias e localizações sociais como raça, gênero e classe se cruzam, interagem e se sobrepõem para produzir desigualdades sociais sistêmicas; dada esta realidade, falar de uma experiência universal das mulheres baseava-se obviamente em premissas falsas (e normalmente reflectia as categorias mais privilegiadas de mulheres – ou seja, brancas, sem deficiência, “classe média”, heterossexuais, e assim por diante).
Inicialmente concebida em torno da tríade “raça/classe/género”, a interseccionalidade foi posteriormente expandida por Patricia Hill Collins para incluir localizações sociais como nação, capacidade, sexualidade, idade e etnia. [5] Em vez de ser conceptualizada como um modelo aditivo, a interseccionalidade oferece-nos uma lente através da qual podemos ver raça, classe, género, sexualidade, etc., como processos que se constituem mutuamente (ou seja, estas categorias não existem independentemente umas das outras; em vez disso, reforçam-se mutuamente) e nas relações sociais que se desenrolam materialmente na vida quotidiana das pessoas de formas complexas. Em vez de categorias distintas, a interseccionalidade teoriza as posições sociais como configurações sobrepostas, complexas, interativas, que se cruzam e muitas vezes contraditórias.
Rumo a uma crítica anarquista da interseccionalidade liberal
A interseccionalidade tem sido, e muitas vezes ainda é, centrada na identidade. Embora a teoria sugira que as hierarquias e os sistemas de opressão estão interligados, constituem-se mutuamente e, por vezes, são até contraditórios, a interseccionalidade tem sido frequentemente utilizada de uma forma que nivela as hierarquias estruturais e as opressões. Por exemplo, “raça, classe e género” são frequentemente vistos como opressões que são vivenciadas de diversas maneiras/graus por todos – isto é, ninguém está livre das atribuições forçadas de identidade. Este conceito pode ser útil, especialmente quando se trata de luta, mas as três “categorias” são muitas vezes tratadas apenas como identidades e como se fossem semelhantes porque são “opressões”. Por exemplo, afirma-se que todos temos uma raça, um género e uma classe. Uma vez que cada pessoa vivencia estas identidades de forma diferente, muitos teóricos que escrevem sobre a interseccionalidade referiram-se a algo chamado “classismo” para complementar o racismo e o sexismo.
Isto pode levar à noção gravemente confusa de que a opressão de classe precisa de ser rectificada, fazendo com que os ricos tratem os pobres de forma “melhor”, mantendo ao mesmo tempo a sociedade de classes. Esta análise trata as diferenças de classe como se fossem simplesmente diferenças culturais. Por sua vez, isto conduz à estratégia limitada de “respeitar a diversidade”, em vez de abordar a raiz do problema. Este argumento impede uma análise da luta de classes que veja o capitalismo e a sociedade de classes como instituições e inimigos da liberdade. Não queremos “dar-nos” sob o capitalismo abolindo o esnobismo e o elitismo de classe. Em vez disso, desejamos derrubar o capitalismo e acabar com a sociedade de classes de uma só vez. Reconhecemos que existem alguns pontos relevantes levantados pelas pessoas que falam sobre classismo – não pretendemos encobrir a estratificação do rendimento dentro da classe trabalhadora.
A organização dentro da classe trabalhadora extremamente diversificada dos Estados Unidos exige que reconheçamos e tenhamos consciência dessa diversidade. No entanto, consideramos impreciso confundir isto com a detenção de poder sistémico sobre outros – grande parte da chamada classe média pode ter uma vantagem financeira relativa sobre os seus pares com salários mais baixos, mas isso não é o mesmo que explorar ou estar numa situação de pobreza ou posição de poder sobre eles. Esta análise de classe com base sociológica confunde ainda mais as pessoas, levando-as erroneamente a acreditar que a sua “identidade” como membro da “classe média” (um termo que tem tantas definições que o torna irrelevante) as coloca em aliança com a classe dominante. /opressores, contribuindo para a falta de consciência de classe nos Estados Unidos. O capitalismo é um sistema de exploração onde a grande maioria trabalha para viver enquanto muito poucos possuem (ou seja: roubam) para viver. O termo classismo não explica a exploração, o que o torna um conceito falho. Queremos o fim da sociedade de classes, não uma sociedade onde as classes se “respeitem”. É impossível erradicar a exploração enquanto a sociedade de classes continuar a existir. Para acabar com a exploração devemos também acabar com a sociedade de classes (e todas as outras hierarquias institucionalizadas).
Esta questão crítica é frequentemente ignorada pelos teóricos que usam a interseccionalidade para pedir o fim do “classismo”. Pelo contrário, como anarquistas, apelamos ao fim de toda a exploração e opressão e isto inclui o fim da sociedade de classes. As interpretações liberais da interseccionalidade ignoram a singularidade da classe, vendo-a como uma identidade e tratando-a como se fosse o mesmo que racismo ou sexismo, acrescentando um “ismo” no final. Erradicar o capitalismo significa o fim da sociedade de classes; significa guerra de classes. Da mesma forma, raça, género, sexualidade, deficiência/capacidade, idade – a gama de relações sociais organizadas hierarquicamente – são, à sua maneira, únicas. Como anarquistas, poderíamos apontar essas qualidades únicas em vez de nivelar todas estas relações sociais num único quadro.
Ao ver a classe como “apenas mais uma identidade” que deve ser considerada na tentativa de compreender as “identidades” dos outros (e as próprias), as concepções tradicionais de interseccionalidade prestam um desserviço aos processos e lutas de libertação. Embora a interseccionalidade ilustre as formas como as relações de dominação interagem e se sustentam, isso não significa que estes sistemas sejam idênticos ou possam ser confundidos. Eles são únicos e funcionam de maneira diferente. Esses sistemas também se reproduzem. A supremacia branca é sexualizada e de gênero, a heteronormatividade é racializada e classificada. Instituições e estruturas opressivas e exploradoras estão fortemente interligadas e sustentam-se mutuamente. Destacar as suas intersecções – as suas costuras – dá-nos ângulos úteis a partir dos quais podemos derrubá-las e construir relações mais libertadoras, mais desejáveis e mais sustentáveis com as quais podemos começar a moldar os nossos futuros.
Uma interseccionalidade anarquista própria
Apesar de ter notado este erro particularmente comum cometido por teóricos e activistas que escrevem sob o rótulo de interseccionalidade, a teoria tem muito a oferecer que não deve ser ignorado. Por exemplo, a interseccionalidade rejeita a ideia de uma opressão central ou primária. Pelo contrário, como observado anteriormente, todas as opressões se sobrepõem e muitas vezes se constituem mutuamente. Interpretado a nível estrutural e institucional, isto significa que a luta contra o capitalismo deve ser também a luta contra o heterossexismo, o patriarcado, a supremacia branca, etc. pessoas para produzir uma identidade que seja única para elas em grau e composição.
O que é mais útil para nós, como anarquistas, é usar a interseccionalidade para compreender como a vida quotidiana das pessoas pode ser usada para falar sobre as formas como as estruturas e instituições se cruzam e interagem. Este projecto pode informar as nossas análises, estratégias e lutas contra todas as formas de dominação. Isto é, os anarquistas podem usar a realidade vivida para estabelecer ligações com processos institucionais que criam, reproduzem e mantêm relações sociais de dominação. Infelizmente, uma interpretação liberal da interseccionalidade impede este tipo de análise institucional, por isso, embora possamos tomar emprestado da interseccionalidade, também precisamos de criticá-la a partir de uma perspectiva distintamente anarquista.
É importante notar que realmente não existe uma interpretação universalmente aceita da interseccionalidade. Tal como o feminismo, requer um modificador para ser verdadeiramente descritivo, razão pela qual utilizaremos o termo “interseccionalidade anarquista” para descrever a nossa perspectiva neste ensaio. Acreditamos que uma perspectiva antiestatal e anticapitalista (bem como uma postura revolucionária em relação à supremacia branca e ao heteropatriarcado) é a conclusão lógica da interseccionalidade. No entanto, há muitos que recorrem à interseccionalidade, mas que adoptam uma abordagem mais liberal. Mais uma vez, isto pode ser visto nas críticas ao “classismo” em vez do capitalismo e da sociedade de classes, e na frequente ausência de uma análise do Estado. [6] Além disso, há também, por vezes, uma tendência para nos concentrarmos quase exclusivamente nas experiências individuais, em vez de nos sistemas e instituições.
Embora todos estes pontos de luta sejam relevantes, também é verdade que as pessoas criadas nos Estados Unidos, socializadas numa cultura profundamente egocêntrica, têm uma tendência a concentrar-se na opressão e na repressão dos indivíduos, muitas vezes em detrimento de uma abordagem mais ampla e perspectiva mais sistêmica. O nosso interesse reside na forma como as instituições funcionam e como as instituições são reproduzidas através da nossa vida quotidiana e dos padrões de relações sociais. Como podemos rastrear nossas “experiências individuais” até os sistemas que as (re)produzem (e vice-versa)? Como podemos rastrear as maneiras pelas quais esses sistemas (re)produzem uns aos outros? Como podemos esmagá-los e criar novas relações sociais que promovam a liberdade?
Com uma análise institucional e sistêmica da interseccionalidade, os anarquistas têm a possibilidade de destacar a carne social mencionada na citação de abertura. E se quisermos dar um relato completo desta carne social – as formas como as hierarquias e as desigualdades estão entrelaçadas no nosso tecido social – seríamos negligentes se não realçássemos uma omissão flagrante em quase tudo o que já foi escrito nas teorias interseccionais: o Estado. Não existimos numa sociedade de iguais políticos, mas num sistema complexo de dominação onde alguns são governados e controlados e governados em processos institucionais que os anarquistas descrevem como o Estado. Gustav Landauer, que discutiu este arranjo hierárquico da humanidade, onde alguns governam sobre outros num corpo político acima e fora do controle do povo, via o Estado como uma relação social. [7]
Não somos apenas corpos que existem em identidades atribuídas, como raça, classe, gênero, habilidade e o resto da lista habitual. Somos também sujeitos políticos numa sociedade governada por políticos, juízes, polícias e burocratas de todos os tipos. Uma análise interseccional que dê conta da carne social poderia ser estendida pelos anarquistas, então, para fins insurrecionais, já que nossa miséria está inserida em instituições como o capitalismo e o Estado que produzem, e são (re)produzidas, pela teia de identidades usadas para organizar a humanidade em agrupamentos organizados de opressores e oprimidos.
Como anarquistas, descobrimos que a interseccionalidade é útil na medida em que pode informar as nossas lutas. A interseccionalidade tem sido útil para compreender as formas como as opressões se sobrepõem e atuam na vida quotidiana das pessoas. No entanto, quando interpretadas através de quadros liberais, as análises interseccionais típicas assumem muitas vezes que uma miríade de opressões funcionam de forma idêntica, o que pode impedir uma análise de classe, uma análise do Estado e análises das nossas instituições dominantes. Nossa avaliação é que as experiências quotidianas de opressão e exploração são importantes e úteis para a luta se utilizarmos a interseccionalidade de uma forma que possa abranger os diferentes métodos através dos quais a supremacia branca, a heteronormatividade, o patriarcado, a sociedade de classes, etc. simplesmente listando-os como se todos funcionassem de maneira semelhante.
A verdade é que as histórias da heteronormatividade, da supremacia branca, da sociedade de classes precisam de ser compreendidas pelas suas semelhanças e diferenças. Além disso, eles precisam ser compreendidos sobre como cada um funcionou para (re) moldar um ao outro e vice-versa. Este nível de análise presta-se a uma visão mais holística de como funcionam as nossas instituições governantes e como isso informa a vida quotidiana das pessoas. Seria um descuido não utilizar a interseccionalidade desta forma.
Da abstração à organização: liberdade reprodutiva e interseccionalidade anarquista
As maneiras pelas quais o capitalismo, a supremacia branca e o heteropatriarcado – e a sociedade disciplinar em geral – exigiram controle sobre os corpos foram amplamente detalhadas em outro lugar, [8] mas gostaríamos de oferecer um pouco dessa história para ajudar a construir um argumento que a organização pela liberdade reprodutiva beneficiaria de uma análise interseccional anarquista. A liberdade reprodutiva, que utilizamos como uma interpretação explicitamente antiestatal e anticapitalista da justiça reprodutiva, argumenta que uma simples posição “pró-escolha” não é suficiente para uma abordagem revolucionária dos “direitos” reprodutivos. Rastrear como raça, classe, sexualidade, nacionalidade e habilidade se cruzam e moldam o acesso de uma mulher à saúde reprodutiva requer uma compreensão mais profunda dos sistemas de opressão, que Andrea Smith descreve no seu livro Conquest. [9] Olhar para a história do colonialismo nas Américas ajuda-nos a compreender as complexidades da liberdade reprodutiva no contexto atual. O Estado, como instituição, sempre teve interesse em manter o controlo sobre a reprodução social e, em particular, sobre as formas como os povos colonizados se reproduziram e não se reproduziram. Dada a história de esterilização forçada de nativos americanos, bem como de afro-americanos, latinos e até mesmo de mulheres brancas pobres, [10] podemos ver que o simples acesso ao aborto não aborda completamente a questão da liberdade reprodutiva. [11] Para termos um movimento revolucionário e abrangente, precisamos de abordar todos os aspectos da questão: ser capaz de ter e sustentar filhos, acesso a cuidados de saúde, habitação, educação e transporte, adopção, famílias não tradicionais, e assim por diante. Para que um movimento seja verdadeiramente revolucionário, deve ser inclusivo; o movimento pró-escolha tem frequentemente negligenciado a resposta às necessidades daqueles que estão à margem. Roe v. Wade cobre as complexidades da vida de mulheres e mães na prisão?
E quanto às experiências de pessoas que não têm documentos? As pessoas trans* lutam há muito tempo por cuidados de saúde inclusivos. [12] A simples defesa do direito ao aborto legal não reúne todas as pessoas afetadas pelo heteropatriarcado. Da mesma forma, a “escolha” legal onde os abortos são procedimentos caros não ajuda em nada as mulheres pobres e destaca a necessidade de esmagar o capitalismo para ter acesso a liberdades positivas. Os defensores da justiça reprodutiva têm defendido uma abordagem interseccional a estas questões, e uma análise feminista anarquista da liberdade reprodutiva poderia beneficiar da utilização de uma análise interseccional anarquista.
Uma análise anarquista interseccional da liberdade reprodutiva mostra-nos que quando uma comunidade começa a lutar em conjunto, exige uma compreensão das formas como as relações de governo operam em conjunto, a fim de ter um sentido holístico daquilo por que lutam. Se conseguirmos descobrir as formas como as relações sociais opressivas e exploradoras funcionam em conjunto – e formam a tapeçaria que é a vida quotidiana – estaremos mais bem equipados para separá-las. Por exemplo, analisar as formas como as mulheres negras têm sido particular e historicamente alvo de esterilizações forçadas requer uma compreensão de como o heteropatriarcado, o capitalismo, o Estado e a supremacia branca trabalharam juntos para criar uma situação em que as mulheres negras são alvo corporalmente através de programas sociais como bem-estar, experimentos médicos e eugenia.
Como o racismo e a supremacia branca funcionaram para apoiar o heteropatriarcado? Como é que a sexualidade foi racializada de uma forma que facilitou aos colonizadores permanecerem sem culpa em relação à violação, ao genocídio e à escravatura, tanto histórica como contemporaneamente? Como a supremacia branca foi generificada com imagens como a Mammy e a Jezabel? [13] Como o estado de bem-estar social foi racializado e criado com uma agenda para matar o corpo negro? [14] As opressões sistémicas, como a supremacia branca, não podem ser compreendidas sem uma análise de como esses sistemas são de género, sexualizados, de classe, etc. Da mesma forma, este tipo de análise pode ser alargado à compreensão de como o heteropatriarcado, a heteronormatividade, o capitalismo, o Estado – todos relações humanas de função de dominação. Este é o peso por trás de uma análise interseccional anarquista.
Uma análise interseccional anarquista, pelo menos da forma como utilizamos o ponto de vista, não centraliza nenhuma estrutura ou instituição sobre outra, exceto pelo contexto. Pelo contrário, estas estruturas e instituições operam para (re)produzirem-se umas às outras. Entendida desta forma, uma estrutura opressiva ou exploradora central ou primária simplesmente não faz sentido. Pelo contrário, estas relações sociais não podem ser separadas e uma declarada “central” e as outras “periféricas”. E elas são interseccionais. Afinal, de que adianta uma insurreição se algumas de nós ficarem para trás?
[1] Harcourt, Wendy e Arturo Escobar. 2002. “Mulheres e a política local.” Desenvolvimento 45 (1): 7–14.
[2] Declaração Coletiva do Rio Combahee. 1977. Em Anzalduza, Gloria e Cherrie Moraga (Eds). 1981. Esta ponte me chamou de volta: escritos de mulheres radicais de cor. Watertown, Massachusetts: Persephone Press. Disponível em circuitous.org
[3] “Recusando-se a Esperar: Anarquismo e Interseccionalidade.” libcom.org
[4] Por exemplo: Crenshaw, Kimberlé W. 1991. “Mapeando as Margens: Interseccionalidade, Política de Identidade e Violência contra Mulheres de Cor”. Revisão da Lei de Stanford, 43 (6): 1241–1299.
[5] Ver: Purkayastha, Bandana. 2012. “Interseccionalidade num mundo transnacional”. Gênero e Sociedade 26: 55–66.
[6] “Recusando-se a Esperar: Anarquismo e Interseccionalidade.”
[7] Landauer, Gustav. 2010. Revolução e Outros Escritos, traduzido por Gabriel Kuhn. Oakland: PM Press.
[8] Para mais análises sobre como a raça, o género e a sexualidade moldaram o capitalismo e o colonialismo nos EUA, ver: Smith, Andrea. 2005. Conquista: Violência Sexual e Genocídio dos Índios Americanos. Cambridge, MA: South End Press.
[9] Smith, Andréa. 2005. Conquista: Violência Sexual e Genocídio dos Índios Americanos. Cambridge, MA: South End Press.
[10] Por exemplo: rockcenter.msnbc.msn.com
[11] Para um bom livro que mostra exemplos e a história da justiça reprodutiva, consulte: Silliman, Jael M. 2004. Direitos indivisos: Mulheres de cor organizam-se pela justiça reprodutiva. Cambridge, Massachusetts: South End Press.
[12] Trans* é geralmente entendido como: Transgênero, Transsexual, gênero queer, Não-Binário, Genderfluid, Genderfuck, Intersexo, Terceiro gênero, Travesti, Cross-dresser, Biggênero, Homem trans, Mulher trans, Agênero.
[13] Hill Collins, Patrícia. 1991. Pensamento Feminista Negro: Conhecimento, Consciência e Política de Empoderamento. Nova York: Routledge.
[14] Roberts, Dorothy E. 1999. Matando o Corpo Negro: Raça, Reprodução e o Significado da Liberdade. Nova York: Vintage.
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